孔子学说中“孝”是仁德之本

　　仁与孝在孔子思想体系中具有重要的地位。“仁”作为儒学核心理念，结合时代需要演化为“仁德”（完美的个人修养）、“仁爱”（理想的人际关系）、“仁政”（完善的政治统治）思想，形成了完备的“仁学”体系；“孝”作为孔子思想的另一个核心概念，同时又贯穿于“仁德”“仁爱”“仁政”之中。作为家国同构的中国社会，其统治的根基是家庭，“孝”的观念、行为和评价在百姓的生活中普遍存在，于是作为最高价值追求的“仁”通过“孝”把它的伦理价值诉求、道德价值观念和政治伦理规范贯彻到百姓生活中去。　　在孔子的学说中，孝成为一切高尚道德的内在根据，在具体践行的过程中，奉行孝道成为建立各种美德的起点；实践孝道的过程就是仁德不断扩充发展的过程。孔子提出：“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语 学而》）孝悌是仁德的基础，在家里行孝尽悌就是仁德培养的开始，是达仁的有效途径。孝是具体而微的道德情感要求，是每个人必须履行的；仁则是对世间一切人和事普遍关照的伦理道德归宿，是由个人道德修养提升而来的，因此孝是一切仁德的根本。对父母尽孝，是实践仁德的第一对象，也是仁德培养的开始，不能有丝毫的懈怠，其中就包含着生时尽孝，死后依礼祭祀。孔子指出侍奉父母必须依礼奉行才是尽孝，礼即理，是当时社会必须遵循的道德规范，因此依礼尽孝就是仁德的自我实现和不断提升。孔子由孝达仁是其最终的道德归宿，通过尽孝使自身的道德修养不断完善，进而实现“修己以安人，修己以安百姓”的境地，最终达到仁德兼善天下的目的。　　孔子的仁，强调人与人相处的基本原则是爱人。“樊迟问仁。子曰：爱人。”（《论语 颜渊》）孔子要求人们用博大的胸怀去爱人，发自内心深处的爱亲之情成了仁的根本内容。对父母的亲亲之爱即“孝”，就自然成为仁爱的起点。孝与仁的基本内涵是一致的，百姓通过对父母的亲情之爱推己及人，彰显个人对社会、国家的责任和担当，不断追求仁爱的最高目标。孔子以“爱人”回答樊迟，意在强调家庭是人际关系的起点，爱从家人开始，进一步推扩到爱他人爱万物爱万民，进达仁爱境界。仁爱的内在情感就蕴涵着亲亲的基本要求，孝行的扩充落实——通过“孝敬”“无违”“几谏”等原则的提出进一步展开。孝特别强调“敬”。保证父母衣食无忧，或是尽力帮父母办事，只是做到孝的最低要求。尽孝更注重侍奉父母当下的“心”，保持和父母心灵上的沟通，从态度到颜色始终做到“敬”，表达对父母的无限之爱。“敬”的关键在于人内在的仁爱自觉，有了内心的自觉，自然和颜悦色、自然对父母敬重，体现出尽孝过程中仁爱得以展开。孔子依据无违和孝敬的原则，又提出了“几谏”的原则，进一步阐述如何尽孝。对父母尽孝，并不是对父母提出的任何要求都必须满足，对父母不和时宜的言行进行规劝也在尽孝的范围内。其中包含有敬重与责任，超越了情感的秩序之爱，真正的仁爱以期使孝行更加圆满。子女对父母进行劝告时要和颜悦色，委婉地表达；父母没有采纳时，也要恭敬而不违背礼，担忧而不抱怨。对父母进行婉言规劝，除了不使父母陷于不仁的恶名，也是为了维持社会的正义，当然更是为了避免误解父母本意而发生冲突。孔子希望通过孝建立起良好的家庭秩序，从最基本的亲亲之爱入手，通过发自内心深处爱的情感表达，达到博施于民的仁爱大道，实现家庭和睦、社会安定、人民和谐。孔子在新的逻辑结构和时代需要下，将孝悌伦理与社会需要重新组合，使孝的观念不仅局限于家庭伦理层面，也为社会政治存在的合理性提供了新的理论基础。　　孔子从家庭内部父子、兄弟之间的自然“亲亲”出发，将孝的功能推扩到社会和政治层面，以期对家庭、社会和国家关系作出较为圆融的和解。孔子的孝强调子女对于父辈的尊敬，在亲亲的基础上更加突出尊尊、长长的重要性。在以家为本位的宗法社会里，家与天下合二为一，为政者便以父子关系来比附君臣关系，臣子要像对父母尽孝那样对君主尽忠，“迩之事父，远之事君”向君主贡献心力，使政治关系带有血缘亲情的色彩，给为政者的统治渲染了温情的家庭氛围。“君君，臣臣，父父，子子。”君臣父子各负其责、各尽其能、各安其分，才能营造一个安定、和谐、有序的社会，君主才能实现有效统治。在家尽力事亲是孝，在国戮力事君是忠。在家感受到父母对子女的爱激发了子女对于父辈的爱，这种爱推之社会就化为敬，由敬而生忠，形成了中国循礼温顺的国民性格。孔子认为孝是为政的始基，孝悌是可以实现和操作的道德实践，从孝悌在家庭内部的实行推扩至整个国家，仁政的目标就可达到。一个人在家孝顺父母、友于兄弟，家庭就会和乐安定，进而影响其他家庭，当每一个家庭都团结和睦，社会就安定有序，国家自然实现了治理，这就是出入于孝悌之间的治理国家的方式。　　总之，孔子由仁德、仁爱而达仁政的具体途径，孝始终贯穿其中。理想人格的塑造是从孝始以孝终。孝是仁德的根本，是仁爱的根基，是仁政的根源；孝是仁得以塑造的道德根据，是仁得以展开的实践基础，是仁由下而上得以施行的内在动力。